Blog

25.04.2015 06:37

EL AUTÉNTICO ARTES MARCIAL...

"El auténtico arte marcial comprende un periodo ininterrumpido. existen artistas marciales que a través de una práctica seria, incluso cuarenta años después, no han conseguido alcanzar lo que buscan sintiéndose en una situación de estancamiento. Como es de suponer, alguién que sólo ha venido aquí a hacerse unas foto, como si fuera un turista, no puede saber de qué estamos hablando.
Sin embargo, antiguamente hubo casos de personas que tras un único día de entrenamiento, se vieron abocados a enfrentarse con hombres que llevaban años y años practicando artes marciales. Era una situación tan crítica que la victoria o la derrota marcaban la diferencia entre la vida y la muerte. Con sólo un miserable día de práctica alguien tenía la necesidad de matar a un auténtico maestro, ¡Esto es el auténtico Budo! Esto es algo que entienden muy bien aquellos que han llegado a ver las cosas claras. El problema no es de tiempo, en la práctica del Budo no hay medida, ni debe haber ideas ambiguas que obstaculicen su realización».
Masaaki Hatsumi -Bujinkan Soke

24.04.2015 15:41

KEIKO

Habría que hacerse el planteamiento de que en cualquier materia para poder enseñarla, al menos debería haber transcurrido con práctica continuada cinco años. De la,primera foto en 1991 en Canarias hasta las restantes igual han transcurrido más de quince años y todavía sigo estudiando pero al mismo tiempo enseñando.
Hay que experimentar con cariño pero antes haber sobrevivido a la primera proyección sin agarre físico y tener la valentía de practicar en silencio. KEIKO. Tengo hermosos discípulos que son mas que alumnos y tengo maravillosos alumnos que no son discípulos pero son muy importantes. Ser alumno es el primer peldaño y el siguiente ser discípulo, a este nivel no todos podrán acceder. El nivel de compromiso altera la relación junto a la confianza. Abrazos

24.04.2015 15:35

SIN GARANTÍAS

SIN GARANTÍAS...
No hay garantías absolutas de que se pueda comprender el mensaje de un Genio como el Dr. Masaaki Hatsumi. Ni estando más cerca, ni viviendo en Japón, ni entrenando con él todos los días, ni viajando continuamente, ni siendo japonés, ni ofreciendo la idea de que quien entrena con él puede enseñar técnicas secretas¿? ni habiendo entrenado con él por 30 años. No hay garantías...
La enseñanza empieza y termina en un soplo que entra por todos los sentidos al unísono transformándose en un huracán. Y quien diga tengo controlado el huracán o yo conozco como controlarlo y añada tengo unas "técnica secretas" entonces no conoce la FUERZA DEL VIENTO Y NO ENTIENDE LAS LEYES DE LA NATURALEZA.
PedroFleitasGonzález
P.D: les dejo la definición para los que son más “estudiosos”. El huracán es el más severo de los fenómenos meteorológicos conocidos como ciclones tropicales. Estos son sistemas de baja presión con actividad lluviosa y eléctrica cuyos vientos rotan anti horariamente Emoticono smile en contra de las manecillas del reloj) en el hemisferio Norte. Un ciclón tropical con vientos menores o iguales a 62 km/h es llamado depresión tropical. Cuando los vientos alcanzan velocidades de 63 a 117 km/h se llama tormenta tropical y, al exceder los 118 km/h, la tormenta tropical se convierte en huracán

24.04.2015 15:33

INTERPRETACIÓN DE LOS PRECEPTOS DE MOMOCHI SANDAYU

SANMYAKU BUJINKAN DENSHO

INTERPRETACION DE LOS PRECEPTOS DE MOMOCHI SANDAYÛ
Por el Dr. Masaaki Hatsumi

El Ninjutsu no es algo que deba ser usado para los deseos personales. Es algo que debe ser usado cuando no existe otra opción, para el país, para el señor o para escapar de situaciones personales peligrosas. Si lo utilizas de forma deliberada para tus deseos personales, las técnicas fallarán totalmente.
Momochi Sandayû Sôke Iga-ryû Karate, Kotô-ryû Koppô-jutsu

Momochi Sandayû como se interpretó en la novela de Murayama Tomoyoshi Sensei “Shinobi no mono” murió en batalla en un fuerte durante el asalto de Nobunaga a Iga. Sin embargo, según las historias nocturnas de Takamatsu Sensei, Momochi Sandayû sobrevivió. En tales asuntos también es necesario entrenar tal que se pueda evaluar claramente los mundos de la verdad y la falsedad (Kyojitsu) en la historia. Según la historia de Takamatsu Sensei,…: “Cuando Nobunaga atacó, Momochi Sandayû se retiró a los Tres Pinos y entonces, mirando a los cielos, ordenó a sus vasallos descansar con las palabras “Estamos bien ahora, todo va bien, el ataque de Nobunaga acabó”. Sus vasallos estaban preocupados y enviaron exploradores shinobi, pero el ataque de las fuerzas de Nobunaga había desaparecido, el cielo era azul, la luna estaba alta y el viento le trajo el sonido de los insectos. Con el tiempo oyeron un torbellino de voces Shinobi desde la capital: ”!Una rebelión a cargo de Mitsuhide capturó a Nobunaga en Nonnôji y perdió su vida¡”. Las pocas palabras en presencia de Momochi Sandayû… sus vasallos quedaron sorprendidos profundamente por su maravilloso Lord Momochi”.
Así que la historia de Momochi Sandayû se desarrolló de diferente manera que la historia de la novela “Shinobi no mono”. Dejadme transmitiros todo un kûden de Momochi Sandayû, fundador del Iga – ryû Karate y el Kotô – ryû Koppô-jutsu:

“El Ninjutsu no debe ser utilizado por causa de deseos personales. Debe ser utilizado por causa de tu país, tu señor, o de ti mismo cuando no hay forma de escapar y no hay más remedio. Si voluntariamente lo utilizas para deseos personales, las técnicas en verdad e inevitablemente se acabarán”.
He visto en mi vida amantes de las artes marciales, por todo el mundo, y me he dado cuenta que la mayor diferencia entre los deportes y las artes marciales está en la presencia o la ausencia de deseos personales y olvidan entrenar en las artes marciales Bujinkan, en otras palabras aquellos que persiguen el beneficio personal, inconscientes de la corriente global hacia el entrenamiento personal conmigo, tienen la inmadurez de una persona autodidacta y no son conscientes de su propio grado, así que se hunden si ver la alta y fuerte marea de la corriente de estatus global de la Bujinkan.
Dejadme ahora explicaros esta palabra “deseo personal”. Se refiere a la gente que atesora el corazón de artista marcial como en el tipo de reglas de la Bujinkan y pueden continuar cultivando (a través del entrenamiento) el factor esencial de discernimiento. Siempre que este sea una especie de “deseo de caballero”, puede verse como un “buen caballero” que en cambio se convierte en un “fertilizante de caballeros” (3), tal que uno puede ser una persona de virtud marcial brillante (4). Los guerreros que se convirtieron en mercaderes eran llamados antiguamente “Bushi en los negocios”, la cual se convirtió en una expresión proverbial de inevitable fracaso en todos los aspectos de la vida. Estoy seguro que podéis apreciar esto.

 

24.04.2015 15:31

LA PRIMERA VEZ QUE SOSTUVE UN BOKKEN EN LAS MANOS

LA PRIMERA VEZ QUE SOSTUVE UN BOKKEN EN LAS MANOS

Masaaki Hatsumi (Ima Ninja)

La primera vez que yo sostuve un bokken en mis manos creo que tendría unos siete años, era un viejo sable de entrenamiento hecho de la madera del níspero japonés, mi padre lo tenía como uno de sus objetos más preciados. Después de aquella primera experiencia y antes de que empezara la guerra, yo había estado practicando judo, karate, kendo y las diversas artes marciales tradicionales japonesas, pero una vez terminada la guerra del Pacífico, a las artes marciales les siguió una época en blanco donde se vieron sustituidas por el boxeo, el fútbol, etc…Mientras, yo me dedicaba en cuerpo y alma a mis estudios. Quizás sea debido a la juventud que tenía entonces y a la fuerza que élla da, pero lo cierto es que aunque no me preocupaba en absoluto por encontrar la esencia de las artes marciales, gastaba todas mis energías en su entrenamiento.

En una ocasión, los soldados de una base americana me pidieron que les diera clases de judo. La energía de sus movimientos y la fuerza de sus brazos eran sorprendentes, en poco tiempo fueron capaces de dominar con gran maestría las técnicas más difíciles e incluso de hacer volar a sus compañeros japoneses más veteranos. Viendo aquel espectáculo un aire de

 

 

desánimo empezó a soplar dentro de mí. Precisamente en aquella época en la cual yo empezaba a pensar que el verdadero Budo tenía que estar en otro sitio, me vino a la mente una idea que decidí llevar a la práctica.

A partir de aquel momento decidí llamar a la puerta de los maestros de las distintas artes marciales tradicionales japonesas. Desde entonces, algunos de estos grandes maestros tuvieron la gentileza de venir personalmente a mi casa donde yo recibía sus enseñanzas directamente. Esta maravillosa experiencia duró aproximadamente unos diez años, una vez que conseguí dominar todas las técnicas de los distintos maestros, conseguí poder encontrarme con un maestro independiente de todos los demás, un maestro de Budo y de la vida, se trataba del maestro Takamatsu Toshisaya.

Inmediatamente me preparé para viajar hacia la provincia de Nara, allí en una región llamada Yamato se encontraba Kashiwara, el pequeño pueblo donde vivía el maestro Takamatsu. Una vez que llegué ante la puerta de su casa, la mujer del maestro tuvo la deferencia de salir a recibirme:

¡Ah, bienvenido! —me dijo con una sonrisa y un fuerte acento local. ¡Bienvenido a tu casa! ¡Creo que has hecho un largo viaje! ¡Venga, venga sube a la segunda planta!

Hice como me aconsejara la señora de la casa y cuando llegué arriba, me senté en seiza y, en silencio, me quedé observando los cuadros que colgaban de las paredes.

¡Ahh, bienvenido! ¿Ya estás aquí? —fueron las primeras palabras del maestro Takamatsu que salía desde una puerta en el rincón.

¡Ah! ¡Es un gran placer! —fue lo único que acerté a

 

decir.

 

 

En aquel instante todos los músculos de la espalda, desde

 

la cabeza hasta las extremidades se me pusieron rígidos como

 

 

una tabla y sentí como si una corriente eléctrica me recorriera todo el cuerpo.

¡Bien aquí estoy! —me dije a mí mismo reafirmándome. Desde los tiempos más antiguos delante de los dioses,

para contar con su benevolencia, se suele recitar una frase, que viene a ser «Kashikomi, kashikomi mou san»1 , pues bien, yo en aquel momento, realmente me sentía atemorizado. Por primera vez noté que tenía ante mí a un verdadero maestro.

¡Venga, venga! ¡Déjate de formalismos! —me dijo mientras me tendía la mano. Al contrario de lo que él imaginaba, para mí aquello suponía ser todavía mucho más respetuoso y como resultado, todos mis músculos terminaron endureciéndose más hasta terminar con los hombros casi encogidos.

Durante mi viaje de vuelta en el tren nocturno, lleno de emoción, no pude pegar ojo, pensando en que realmente en Japón todavía existían estos maestros. Aquello fue el comienzo de una estrecha relación maestro-alumno que duraría unos quince años.

En una ocasión el maestro Takamatsu me dijo lo siguiente:

«Todos cuando empezamos somos como un pequeño insecto, pero a pesar de ello, hasta el más insignificante insecto si se agarra fuerte a la cola de un caballo puede recorrer cuatro mil millas «. A partir de aquel momento y tras oir aquellas palabras, decidí firmemente ser el mejor insecto de todo Japón.

Antes de que el maestro Takamatsu se marchara al otro mundo, pude conocer a fondo, bajo sus sabios consejos, tanto el entrenamiento como la vida del «insecto». Como es de

 

 

 

N. del traductor: Es una frase que antiguamente se recitaba ante los dioses para recibir su bendición y protección cuando alguien se disponía a hacer un largo viaje o se enfrentaba a algún reto peligroso.

 

 

imaginar, el entrenamiento suponía un esfuerzo supremo, casi hasta agotar la última gota de sangre la práctica se sucedía de manera ininterrumpida, en un estado semi-inconsciente. Gracias a todo ello, después de varios años, llegué a dominar un Budo infinito y finalmente descubrir el verdadero mundo de los

«insectos» (como los primeros dominadores de la tierra, el rey de los reptiles con la conciencia de un gran dinosaurio)

De nuevo, recordando las palabras del maestro Takamatsu, me dí cuenta de que empezaba a vislumbrar en mí la figura osada de aquel pequeño insecto agarrado a la cola del gran caballo, momento desde el cual me dispuse a dejar de ser un pequeño animalillo para convertirme en un gran dragón blanco.

Hoy en día, al hablar a la gente acerca del Budo, les suena a algo feudal, de épocas pasadas y una especie de alergia les recorre todo el cuerpo. Yo, personalmente creo que precisamente el budo, es algo necesario para la sociedad de hoy. Haciendo eco de las palabras del maestro Takamatsu recuerdo algo que me dijo:

«El budoka que sigue el camino marcado y hace de su entrenamiento lo más importante, como budoka, no tiene de qué arrepentirse; por otra parte intentar ser famosos como los hombres de antaño: por ejemplo, Miyamoto Musashi, o incluso destacar en el dominio y destreza de las diversas técnicas, quizás pueda ser interesante para algunos, pero no se debe olvidar que la esencia del budo es la virtud». Dicho de otro modo, quien no se prepara así, no puede ser llamado budoka. La esencia del Budo consiste en vencer claramente, mediante su conocimiento, pero sin luchar. El ninjutsu es igual, si no estamos preparados en su esencia, si no conocemos su verdad, nunca podremos decir que hemos llegado a un conocimiento completo de dicho arte. De esta manera los diversos maestros, al tiempo creadores de diferentes escuelas, los jefes de las diversas familias

 

 

y tantos otros, con el deseo de que todo esto se entendiera, haciendo caso de la tradición, se subían a lo alto de una roca y se sentaban a meditar largo tiempo. Como es de imagimar esta costumbre se transmitió de una generación a otra y muchos años después aquel lugar de meditación se conocía como «la roca del extranjero». Se comentaba que aquel que formulara allí un deseo, en poco tiempo lo vería realizado. Actualmente, en Sada, un pueblo de la provincia de Iga, grabada en una roca se encuentra una vieja inscripción que así lo atestigua. De esta manera, podemos asegurar que el auténtico Budo se mantiene alejado de la violencia, teniendo en cuenta esta máxima, la cual deseo que nadie olvide, me animé a escribir estas líneas.

Actualmente, son innumerables los libros editados sobre el budo. Los hay que basándose en textos antiguos, hacen una presentación subjetiva de este mundo de las artes marciales, otros, por el contrario, después de haber llegado a cierto dominio de alguna de esas artes marciales «modernas», y desde un punto de vista muy personal el autor presenta su libro, también los hay quienes hacen uso de ambos métodos para concluir su trabajo. Todo ello sin olvidar, los más, que son aquellos que se presentan tomando como referencia básica las numerosas rutas de la milenaria China. Pero toda esta variedad es natural gracias al interés que el tema suscita.

Debido a toda esta diversidad de estilos y artes, reina gran confusión entre los lectores. Por mi parte, he intentado escribir algo que no se encuentra en ninguno de todos estos libros y que los budokas actuales reclaman. A través de estas páginas he intentado describir qué entienden por budo los japoneses que lo practican. En este libro hay no pocas partes vergonzosas para el verdadero budoka, desde los motivos que conducen a una guerra hasta de qué manera nos pueden aparecer obstáculos que impidan la práctica, todo ello, sin olvidar la estrecha relación y

 

 

a su vez frágil barrera entre el arte y el deseo.

También se puede hacer un acercamiento al Budo desde el punto de vista artístico, por tomar un ejemplo podríamos mencionar los cuadros orientales donde la roca, podría llegarse a pensar que de un modo abstracto, representa al hombre y comparativamente, a los cuadros occidentales cuya nota general podrían ser los desnudos, quizás se les pueda encontrar una referencia con las adoratrices que hacen su aparición en la caballería. De esta manera, me gustaría hacer una presentación del Budo desde diferentes enfoques.

Las razones para empezar a practicar las artes marciales van cambiando inevitablemente de una generación a otra. Tanto en época de paz como en época de guerra, el ánimo, el espíritu que nos late desde lo más profundo es el mismo. En el caso del maestro Takamatsu, desde el momento en que nació hasta que cumplió 21 años estuvo viviendo con los 9 hijos de su madrastra. Parece ser que una y otra vez durante aquellos años, fue maltratado por sus hermanastros, tanto es así que pasaron a llamarlo «cabeza llorona». Parece ser que el maltrato fue la principal razón por la que el maestro Takamatsu entró en el mundo del budo.

Por mi parte, recuerdo que mi padre era un hombre que solía beber con frecuencia, cuando lo hacía cambiaba tanto que no parecía el mismo. De esta manera se sucedieron los días, uno tras otro, enfrentándome a un «desconocido» armado con una navaja. Cuando mi padre se acercaba, a una distancia de unos cien metros, gracias a un sexto sentido que había desarrollado era capaz de sentirlo y así poder esconderme en el armario empotrado de la habitación o incluso, dormir fuera a la intemperie. En semejante situación, los libros de texto no me eran necesarios por lo cual terminé quemándolos en un arrebato de ira. Finalmente, entre unas cosas y otras me presentaba a la

 

 

escuela sin comida, (que cada madre solía preparar para su hijo), y por supuesto sin el material escolar, provocando la cólera del maestro que una y otra vez me repetía: - ¡No he visto a nadie más tonto que tú! —y posteriormente me hacía estar, otra vez, todo el día de cara a la pared.

Así fue como tuve que hacerme fuerte y cada noche enfrentarme a aquel alborotador que venía con navaja en mano y tras dominarlo, meterlo en la cama. Yo que era el más débil de todos pero también el único hombre de la casa, me vi en la obligación de defender a toda la familia.

Ahora después de los años, creo que éste fue mi primer contacto serio con el Budo y después de observar detenidamente la situación, llegué a la conclusión de que el mío, fue un buen padre. Al fin y al cabo, él se encargó de mostrarme el verdadero camino del budo.

Hoy, años después de haber sido discípulo del maestro Takamatsu y haber podido encontrar una vida maravillosa a través del Budo, estoy convencido de que este espíritu de plena satisfacción que siento, es sin duda por haber alcanzado un pleno conocimiento de dicho budo.

A todos aquellos practicantes de las diversas artes marciales, que de un modo totalmente inconsciente, practican desde un único punto de vista, despreciando así otras ideas, les ruego sinceramente que no desperdicien su vida y se relajen. A través de estas líneas, según mi propia experiencia, intento describir el auténtico Budo desde diversos ángulos, desde el maestro al discípulo y a través de las enseñanzas orales de ambos, ofrecer una introducción.

 

Hakuryu

www.unryueventos.com

 

 

<photo id="1" />

06.01.2015 08:37

HOY EMPIEZA MI NUEVO AÑO

HOY EMPIEZA MI NUEVO AÑO

PedroFleitasGonzález

Aunque suene “diferente” hoy empieza mi Nuevo Año que va caminando lentamente al encuentro del inicio del Año de la Oveja que comienza en Febrero.

Hoy empieza mi Nuevo Año. Tengo varios propósitos. El más importante proteger a mi Mentor ¿Cómo? En primera instancia compartiendo sus enseñanzas que son un bien común y universal más allá de cualquier evento personal y en beneficio de todos los seres. Mi Mentor es un regalo para la humanidad y las enseñanzas procedentes de su Maestro, Takamatsu Sensei un regalo para el Universo, para el Cosmos.

Este es mi propósito: a partir de hoy día 6 de Enero de 2015 renuevo mi compromiso hecho público en frente de mi Maestro, de algunos de mis alumnos y compañeros en el camino hace algunos años en Japón.

Voy a defender, proteger y expandir las enseñanzas del  Dr. Masaaki Hatsumi alrededor del mundo, allá donde puedan llegar y hasta mi último aliento en armonía con el todo.

Pido a los Kami me guíen en esta misión y dejen fluir su Luz en cada una de mis acciones, sin importar en el escenario que me encuentre.

Hoy es un día de liberación.

UNRYU (Dragón de las Nubes)

25.12.2014 17:06

SEMINARIO EN AUSTRIA

BUJINKAN DOJO/ BUSHIN NO TSUDOI
Seminario en Austria
Los días 13 y 14 de Diciembre con la ropa de entrenamiento en mano y el jo en la otra inicié el entrenamiento del último seminario que impartí este año 2014. Tres Continentes, muchos países, miles de personas y millones de espíritus sonrientes.
¿Año complejo, Año interesante, Año especial…? Simplemente un Año convertido a la secuencia de un segundo. Imágenes de países, de lugares que quizás nunca vuelva a visitar, de personas con las que compartimos el sudor con cariño y respeto y miradas que quizás nunca más vuelvas a cruzar. Nunca se sabe. ONE SHOT¡, una oportunidad. Vivir ese instante como único y no esperar que vuelva a ocurrir ayuda a comprender lo efímero de la vida y de las situaciones.
Cada movimiento es una confesión. Takamatsu Sensei tuvo miles de alumnos pero solo dos quedaron al final, uno de ellos murió y finalmente fue mi mentor Hatsumi Sensei quien tuvo la misión de hacer la transmisión del arte a nosotros.
Muchos podrían decir tuvieron que ser fuertes los alumnos de Takamatsu Sensei para aguantar sus entrenamientos (por la rudeza de éstos), y yo afirmo que finalmente quien tuvo que combinar flexibilidad con dureza fue Takamatsu Sensei para poder sobrevivir a más de 2.000 alumnos del cual sobrevivió uno finalmente: HATSUMI SENSEI.

25.12.2014 17:04

ENTRE LAS HOJAS DE UN LIBRO

ENTRE LAS HOJAS DE UN LIBRO...
Pedro Fleitas González
- Deseo compartirlo con ustedes -
Entre las hojas de un libro y por casualidad encontré la traducción de una entrevista que la revista Hiden de Japón nos hizo hace 8 años (cuando yo tenía 41 años ) a Hatsumi Sensei y a mi persona en Japón, teniendo como traductores a Richard Atik y Lawrence Hamilton. Quien realizó la entrevista fue el Sr. Koichi Masui, periodista.

A Hatsumi Sensei le hacen varias preguntas que se entrelazan con las que me realizan a mí.
Le preguntan a Sensei: ¿Ha estado en Las Islas Canarias?
Hatsumi Sensei contesta, he ido cuatro veces. Es un lugar maravilloso. Creo que un paraíso.
En ese momento Hatsumi saca un álbum de fotos y se las muestra y le pide al periodista que las muestre en la entrevista por que esta sería la mejor forma de dar a conocer al mundo la maravilla de la que les habla.
Después de un ligero silencio Hatsumi Sensei le dice al periodista que la revista Hiden se debería dedicar a presentar lugares hermosos del mundo y dejar de preguntar ¿Quién es más fuerte o débil?, ¿Este arte marciales es bueno? , etc.

El periodista hace referencia a la faceta relacionada con la medicina de Sensei y seguidamente le pregunta ¿conversan muchas veces sobre aspectos técnicos de medicina usted y Pedro?
Hatsumi Sensei contesta: “Por supuesto. Para los artistas marciales el conocimiento del cuerpo es necesario. Hay que aprender la teoría, mejor dicho, hay que conocer la estructura del cuerpo humano. Por eso, es un hecho histórico cierto que muchos médicos se han convertido en artistas marciales. Los Shogun de la época de la guerra también estudiaban el cuerpo humano a través de la medicina.

El entrevistador comenta que generalmente en esta revista japonesa siempre entrevistan a militares y civiles pero que en esta ocasión me entrevistaban a mí que no era ni policía ni militar pero si me dedicaba a la medicina natural.
Hatsumi Sensei interviene diciendo que yo no era ni policía ni militar, pero que los instruía y que en las guerras de hoy en día mueren civiles mayormente y que es importante que estos aprendan a defender sus vidas. Lo mejor es aprender a cuidar de sí mismo no molestar a nadie. Si uno es capaz de hacerlo así, tampoco podrá ayudar a otros seres y proteger la naturaleza.

Termino reafirmándome en la afirmación que hice en esa entrevista y que sirvió de eje central. A la pregunta del periodista que sentí cuando encontré a Hatsumi sensei fue: “Las manos de Hatsumi Sensei son muy cálidas y me transmiten su acogida”.
Un abrazo. Espero que a alguien le pueda ayuda

25.12.2014 16:48

SOBRE EL MÉTODO BALANCE: TATAMI Y CAMILLA

SOBRE EL MÉTODO BALANCE®: TATAMI Y CAMILLA
Pedro Fleitas González
Haciendo un resumen del objetivo del método balance me gustaría con estas líneas describir de donde procede esta idea.
Primeramente debo decir, para quien no me conozca que tengo el enorme privilegio de tener un Mentor cuyo nombre es el Dr. Masaaki Hatsumi, es sobre todo un HUMANISTA que practica la filantropía. El y mi experiencia viva y continua con él me hacen preguntarme ¿Qué es lo que estoy haciendo en la consulta/tatami cuando un ser humano me pide ayuda?
Desde ese punto veo con claridad que el tatami y la consulta no dejan de ser el dojo, el lugar donde un ser busca su centro, el encuentro consigo mismo. Observo como un movimiento fluido sin fuerza, sin fricción en el tatami explicado en cualquier país y continente y sin importar el idioma produce un estímulo muy fuerte y profundo en quien lo observa y tiene la capacidad de apreciación y en quien lo recibe como asistente y está abierto a la experiencia.
Decido no dividir tatami y camilla, porque es indivisible en mi caso. Y el corazón, el alma que propongo en el tatami lo propongo en la camilla a los pacientes. Casi siendo cada consulta un entrenamiento idéntico al tatami, donde la fluidez es la característica propia para que el consultante pueda encontrar su centro.
Veo lo que he estudiado de forma académica y valoro lo que experimentado con mi Mentor pero además con muchos otros profesores de diversos países y con compañeros de profesión, donde compartir 10 minutos hablando sobre los entresijos de la vida tienen más valor que participar en un congreso de tres días totalmente técnico y específico.

 


Entonces aparece el Método Balance, mi objetivo es simple y básico. Poder compartir lo que hago en la consulta, “el proceso” si es que se puede denominar de esta forma, en en el que hago las intervenciones sin dividir y clasificar las técnicas por nombres. Es decir una acción conlleva infinitos movimientos de varias técnicas como la osteopatía, anma, acupuntura, kinesiología, etc.
En un mundo donde parece que las estructuras rígidas se soportan mejor que las flexibles y donde uno vive envuelto y aprisionado por la propia tribu a la que pertenece en nombre de la educación y de los moldes mentales, este método es mi forma de expresarme, mi forma de escribir, mi forma de comunicarme, mi forma de vivir esta vida. Desde una visión polifacética, y así me considero como dice un amigo “multifacético” mi concepto es sumatorio. Y mi objetivo mostrar a quien se acerque, con un corazón puro o con la intención de purificarlo, mis experiencias.
Finalmente quien importa es quien está sufriendo y que se atreve a pedir ayuda de forma afónica entre los sollozos y gemidos de dolor. Lo demás a mí personalmente y justo en estos momentos no me interesa. En la toma de decisiones y dado que es imposible poder físicamente la mano a dos mil personas juntas y al mismo tiempo, el arte de priorizar se convierte en el arte de purificar, en el arte del refinamiento del todo.
Este es mi camino, y no debe ser el de los demás. Es justamente el mío.
Con cariño,
Pedro Fleitas González
Tatami y Camilla / Método Balance

05.10.2014 17:22

LA CONSTANCIA GENERA MUCHOS BENEFICIOS

LA CONSTANCIA GENERA MUCHOS BENEFICIOS
SEMINARIO EN TENERIFE
“unryu”

Me viene a la mente aquel ideograma que nos indica que “aunque el adversario levante su espada de forma amenazadora sobre ti, con resistencia y perseverancia mantendrás tu corazón inmutable y en calma”.

La constancia y la perseverancia generan muchos beneficios. El mayor de ello vivir una vida sin cobardía y con bravura. Una vida con “el corazón de una flor y el espíritu del bambú”.

El sábado me encontré con muchos amigos en Tenerife auspiciados por el Maestro Guillermo Lugo quien es todo un ejemplo de constancia, paciencia y como siempre solemos decir de perseverancia.

Fueron tres horas de “charla” sobre el tatami, un debate repleto de buenos augurios y lejos de las “polémicas” que en los tiempos modernos generan cualquier debate. Solo el hecho de debatir es una polémica.

Los que estudiamos el sendero de los Artistas Marciales del pasado y del presente para forjar la autopista del futuro, debatimos y debatimos mucho. Cada movimiento es una expresión del debate. Cada acción sin-acción, cada silencio con palabras, cada espacio vacío con sensación de plenitud es parte de ese debate.

Nuestro espacio de debate se denomina Tatami. Es de nivel que roza la estupidez pensar que el tatami es únicamente para ejecutar movimientos técnicos. El tatami desprende magia ¿no me creen?
Cuando doy seminarios en diferentes países, desde que toco el tatami, desde que lo “huelo” aprecio su magia y aprecio el tipo de sacrificio allí desplegado.

Guillermo, una vez más gracias por todo y cada uno de tus esfuerzos. A cada participante en el encuentro del sábado, mi gratitud por su trabajo bien realizado, por su sacrificio para poder alcanzar, aun sin saberlo, un estado más sutil en sus formatos vivenciales.

Mis respetos por los Maestros y por mi Mentor el Dr. Masaaki Hatsumi.

Pedro Fleitas González, unryu

 

Etiquetas

La lista de etiquetas está vacía.

Buscar en el sitio

Contacto

Pedrofleitas www.unryueventos.com
www.balancenaturopatia.net
www.metodobalance.com